Taller 1a- Descolonizar los cuerpos: Memoria y danza
Este taller abordará el tema de la decolonización de la corporalidad.
El taller abrirá un espació entre el cuerpo y la palabra, donde el cuerpo vernáculo se descubre como lugar de memoria. La estésis decolonial esta marcada por el movimiento del retorno, de la 're-existencia' de aquellas formas de ser mundo que han sido avasalladas por el orden moderno/colonial.
Nos preguntamos entonces cómo entender el cuerpo más allá de su reducción anatómica, cómo entender la danza más allá de su técnica y representación. ¿Podemos entender el cuerpo danzante cómo un lugar de memoria, como una fuerza contra el olvido? ¿Podemos entender la corporalidad como una 'desocupación espacial', como un habitar el tiempo? Invitamos a sentipensar la danza decolonial cómo una danza que desborda los parámetros de la aestética moderna confinada al ahora de la representación y de la contemporaneidad. La danza decolonial anuncia ya el fin de la contemporaneidad en su resonancia con la memoria, en su inexorable lucha contra el olvido.
Moderan: W. Mignolo / F. Barba/ R. Vazquez
Materiales para el taller 1a
Taller 2a- Corporalidad, política e instituciones
Moderan: S. Citro/ A. Haber/ M.L. Roa
Materiales para el taller 2a
Taller 1b - Haceres/saberes del/con los cuerpos: Del género y la sexualidad, de la desaparición y el genocidio.
Asistimos a una renovada avanzada del neoliberalismo a nivel regional pero también mundial, un neoliberalismo que, como expresión cultural y económica contemporánea de la matriz de poder moderno-colonial, refuerza y actualiza los cuerpos que necesita. La corporalidad es el campo privilegiado en el que recaen y se naturalizan las relaciones de explotación y dominación. El cuerpo no es “mi propiedad más propia”, sino que está desde siempre inscripto en un sistema de relaciones de poder que lo configura, clasifica, narra; es un campo por el que disputan diversos proyectos políticos, éticos y estéticos.
El taller intentará indagar en las tramas que configuran nuestras corporalidades, cuáles son los vínculos entre el cuerpo, poder y saber, ¿qué memorias pesan en los modos que tenemos de percibirnos y de encontrarnos con otres. ¿Cómo han funcionado las tecnologías de la clasificación del género y la raza en las cartografías pedagógicas y político-afectivas que habitamos? ¿qué renovadas memorias, qué proyectos pueden ser construidos desde y mas allá de las marcas producidas por estas tecnologías? O, ¿como reclama el feminismo comunitario ¿desde dónde elaborar estrategias renovadas de “acuerparmiento”?
Moderan: M.J. Rossi/ B. Aguer/ A. Cangi/ M. Ibargüen/ M. Bardet
Materiales para el taller 1b
Taller 2b- Haceres/saberes en la crisis del cuerpo social :
Institucionales, pedagógicos, fronterizos, epistémicos.
Moderan: M.E. Borsani / Z. Palermo/ P. Figueiras/ A. Gonzalez